
Телега мне недоступна, черканул от себя.
ТО ЧТО ДЛЯ ГРЕКОВ ХОРОШО, ТО ДЛЯ РУССКИХ СМЕРТЬ!
1 Греко-келейное православие
В условиях византийского полуязыческого государства, когда державность требовала единства не только госучреждений, но и вероучительных организаций, единственно свободными в духовном смысле являлись монастыри типа Студийского или Нитрийских. Хотя и там, конечно, не обходились без Устава. По-сути, там и концентрировалась живая богословская мысль, ну и библиотеки с античной философией.
Там и оформилась живое богословие в «исихазм», типа Г.Паламы, Г.Синаита и т.п. Именно там и исследовался Проект Бога, как первоначальная ступень действительно ВСЕЛЕНСКОГО Православия, исследовалось Имя Бога, отсюда и Иисусова молитва и русские «имяславцы» и Паисий Величковский с его переводом на славянский «Слова духовные» Исаака Сирина. Отсюда и возросшая роль старца-духоводителя. Причём старца не обязательно «рукоположенного», т.е. официально «дипломированного».
По факту, на словах «вселенское», греческое православие оформилось в двух версиях.
А) в келейно-монастырское, исихастское и
Б) в РЕЛИГИОЗНОЕ, идеологически-державное, т.е. обслуживающие государственно-корпоративные интересы ( и далеко не всегда пронациональные).
Ложная «симфония» гражданских и духовных властей.
Так называемый «баланс» верховных властей так и не был достигнут греками, да и не мог быть достигнут в полуязыческой Ромейской империи.
Вариант с доминированием «духовных властей» был реализован в Зап.Европе на базе латинской Вульгаты и Августинского, сплошь юридического (т.е. римского)
Богословия, оформишегося в «папизм» с его «непогрешимостью», содомским «филиокве», и финансовым прощением грехов.
Видимо, о такой «непогрешимой» власти и мечтал Никон, когда слушал греко-иезуита Лигарида.
Но было и державно доминантное направление, когда личная вера превращается в официальную религию, в идеологическую гособязанность.
Т.е. происходит идеологическая профанация веры, сведение её к ритуалам и мёртвым юридическим формулам. Это и есть так называемый «абсолютизм», явление, известное начиная с Людовика и кончая Екатериной-вольтерьянкой.
РУССКАЯ версия Православия от Слово и Слава
Русское Православие исходит ещё от предпотопных цивилизаций (Книга Еноха). Даже ещё раньше - из древа корневых файлов Эдемской «операционной» системы, когда Господь провёл перед Адамом животных, чтобы видеть, насколько точно даст именные файлы Первосозданный.
О предпотопных цивилизациях сифитов и каинитов известно мало. Исходя из Евгения Авдеенко, можно предположить, что каиниты отказались от эдемского файлово-именного корневого древа, исходя из принципа «сами себе боги и сами себя назовём». Ну и, конечно, отказ от счёта наследников от праотца, замена на матриархатный принцип.
СлОвенизм и слАнизм
Историческая миссия иафетитов - распространение именных «файлов» из Эдема по всей земле по заповеди «плодитесь и размножайтесь», т.е. именно то, что мы имеем в топонимах и гидронимах, где проходили иафетиты-арийцы а потом и русы (их версия).
Особенностью славяно-русской ментальности является то, что оно ГИМНОСЛОВНО. Так называемое «жертвенное гимнословие», идущее ещё от бореальных русов Аркаима, оформилось в Сев.Индии в Ригведе как уже «заматеревшая» файлово-именная система. Именно жертвенным гимнословием, т.е. славословием, и занимались священные поэты-хотары, объединявшиеся в «поэтические школы» и вдохновляемые «дхи», духом свыше (по нашему музой))). Отсюда и шнуровая керамика, это когда хотар-поэт протягивает шнур-гимн к предкам. И тот поэт «круче», чьё славословие тутже даёт ответную реакцию с неба.
Так что русское Православие и по географическому признаку (иафеты) и по историческому - «гимнопевцы» действительно является Вселенским, в отличие от греческого. И в своей образности Радонежско-Грозненское православие враждебно его синодально-еретическому варианту. Образность Софийного Православия русских, опирающегося не только на Логосное богословие греков, но и на опыт «гимнословных» предков, ОРИГИНАЛЬНА и в зодчестве и в иконописи, и, самое главное, в Великом Знаменном Распеве, истинном коде русской цивилизации.
Так что нельзя смешивать настоящих старцев-исихастов Пятого дня с современными «пастырями-себя-самих».
Zeit_Geist · через час
Спасибо, было интересно прочитать. В тексте много необычных связей и мыслей, над которыми хочется подумать. Особенно интересна тема различия между живой духовной традицией и её институциональной версией.